张庆祥讲师

       编者按：《论语》头一句“学而时习之，不亦说乎”，我们常常解释为学知识要常温习，温故而知新；先儒朱熹解释说要学习效法先觉者的行为。然而，这都是浮在外在行宜的说法，没有直达到根本，那么阳明先生是怎样解释这句的呢？

《王阳明传习录》原文：
       子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎！’先儒以学为效先觉之所为，如何？”
       （朱熹《论语集注》：人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。）
       先生曰：“学是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨思索、存省克治工夫，然不过欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。若曰‘效先觉之所为’，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。‘时习’者，‘坐如尸’，非专习坐也，坐时习此心也；‘立如斋’，非专习立也，立时习此心也。‘说’是理义之说，我心之说；人心本自说理义，如目本说色，耳本说声，惟为人欲所蔽所累，今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说。”

“学而时习之”到底“学”什么？

       阳明先生的学生冯思问阳明先生，《论语》的第一句话“学而时习之，不亦说乎”，先儒朱熹解释“学”是效法的意思，我们后学的人学先觉的人，去效法先觉的人的言行和思想，这样才可以渐渐明理而回复到我们天然的本真。

       阳明先生一句话就说到根本处：学是学什么？是学“去人欲存天理”。

       先觉者之所以成为先觉者，是因为先觉者能去人欲存天理。我们今天跟着先觉学，也是学“去人欲存天理”，而不是学先觉说什么，做什么，“学”跟这个是无关的。当我们能从内在去人欲存天理，我们才能真正匡正自己，这样才能跟先圣先觉一样，回复自己的本真。

存养省察功夫的主轴是什么？

       古圣先贤在经典里教导我们存养省察的功夫，像《中庸》里的“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”等等，就是要去掉我们心中的人欲，存我们心中的天理。“存”就是恢复我们心中的天理，而“博学、审问、慎思、明辨、笃行”就是这个功夫的次第步骤。

       如果“学而时习之”学的是“效先觉之所为”，那先觉做什么我们也跟着做什么，好比孔子周游列国，我们也跟着周游列国吗？

       不是说不能“效先觉之所为”，而是只效法先觉的言行这一件事，就会偏离了主轴，丢掉了最重要的东西！这样的说法会引导我们往外求，而不是往内求，我们要学的是“去人欲存天理”。

在每个“时”里我们该做的是什么？

       我们要注意这个“时”字，“时”就是时机。时机虽不同，可不变的是我们能否在各种境况中去人欲而存天理。

       譬如《论语》里的“坐如尸”，不是说学怎么坐，阳明先生说习坐的时候是要练习怎么看清内心的真相，跟内心的天然的涌动和平共处。

       “立如斋”也不是学怎么站，而是站的时候内心能不能明静无为。

       朱熹在《论语集注》里为“时习”批注时，他说“时习”就是时时刻刻都在学习，坐的时候学习怎么坐，立的时候学怎么立。朱熹“时习”的重点变成学坐跟学站立，这是不对的。

       阳明先生说“时习”是讲内心的事情，而不是讲外在的行宜该是怎样。这就是孟子所说的“义袭”与“集义”的区别，内心的“去人欲存天理”是“集义”所生的，不是“义袭”而得，不是外面做得很像得来的。

内心怎样才能得到隽永的喜悦？

       “学而时习之，不亦说乎”的“说”，这个“说”跟“悦”是通假字，是喜悦的意思。阳明先生说这里的“悦”是悦于内在的义理，心里面非常宽和喜悦。

       当一个人的内心宽阔磊落、存着义理的时候是最幸福快乐的，就好像眼睛喜欢看光鲜的颜色，耳朵喜欢听悦耳的声音一样。如果被人欲所蒙蔽所牵制，烦恼就会很多。

       当我们的人欲渐渐去除，理义慢慢就能圆满起来，自自然然就会非常宽和，非常安宁，非常安详，怎么还有烦恼呢。

       阳明先生说“学而时习之，不亦说乎”，不是学外面该怎样做，说的是内心怎么样“去人欲存天理”，这个才是根本，才是重点！

——本文来源：《张庆祥讲传习录》第61集（喜马拉雅）