作者：张庆祥讲师

　　同学问：张讲师您好，对平常人来说，怎样通俗地来理解“仁”与“不仁”？用在教导孩子身上，如何引导能将这么深邃的“仁”变成他们能明白的道理并有落脚处呢？

　　张讲师答：这“仁”字，简单地说就是为人好的心。什么叫为人好呢？就是能让一个人的身心会更加地健康愉快，让一个人的生命更加地有意义，让每个人都会去做更对的事，这种存心就是为人好的心。但这也极易引起误会，比如你心里想要为人好，给人很多方便，但最后的结果只会让人更加堕落，更加依赖，甚至让他更没有道德，那么这种所谓“为人好的心”，可不是真的为人好，而是害人了。例如他想吸毒，不吸就难过，你为他好，于是就尽量买毒品给他吸毒，这样不害他陷得更深了吗？诸如此类。“为人好”不是尽量满足他的欲求，不是处处都给他开绿灯，让他心里没有红灯；“为人好”是让一个人更明理，更能自立，更有节制，更健康，而不是更放纵。

　　为人好的心也不能泛滥，要做到适当才合宜，所以古人讲“仁”必须配上一个“义”字才行 。什么是“义”呢？义者“宜”也，就是适宜，刚刚好，不能太少，也不能过多，太少就是“不仁”，就要加以补足；太多也是“不仁”，就要加以节制，这样才能使一个人真正得到长远的好处。这种凡事做到恰好的存心叫做“义”。义就是为了圆满这个仁。“仁”是一种生生不息，一切的种子都叫“仁”，譬如花生仁，正因为仁里面有着生生不息的生机，所以叫“仁”。一个人内心如果有着让人人更好的心，让人人更生生不息的心，就叫“仁”。而“义”就是去促进它，更是去节制它，使仁能真正地圆满。促进也好，节制也好，都是要让这个生生不息达到恰到好处，这样才能使生机达到最大化。就像种一棵树，水浇太多也不行，太少也不行，这都叫“不仁”。要浇到刚刚好，使生机最畅旺，这才叫高明，这才叫做“仁”。所以，讲“仁”不能只是去帮别人做事，不能只是去服务别人，而是要懂得做在需要的点上，要懂得做到恰到好处，做到适可而止。有为人服务的心是很好，但是不能泛滥，不然仁就不圆满，要圆满仁，必要配个“义”字。“义”就是宜，就是刚刚好，太多了就要节制它，太少了就要补足它。现代的教育家如果把“仁”“义”这两个字提倡清楚，那整个世界就不会堕入溺爱的陷阱了。要救治现今世界的教育缺失，唯有重新拾回老祖宗的智慧才有救了。

——来自电子报第三百二十五期